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sexta-feira, 24 de dezembro de 2010

A espiritualidade do Ocidente brigão, ou o fruto do Natal

O Ocidente é brigão, brigamos contra a escravidão, contra ditaduras, por justiça, por liberdade religiosa, por república, por democracia, por direitos humanos... Enfim, estamos sempre engajados numa luta qualquer, por “n” meios: bélicos ou choque de ideias ou similares. Estamos sempre indignados, protestando, furando cercos, como o Wikileaks, por exemplo.

No Oriente a gente não vê tanto disso, os reis até brigam por poder, as religiões brigam por hegemonia, não por liberdade religiosa, mas, o povo é mais cordato. Os da chamada classe nobre, ou os da elite vivem com maior tranquilidade, enquanto que no Ocidente, os da elite parecem estar sempre sob júdice, sempre sob alguma injunção de ordem moral, sempre vistos como portadores de algum tipo de culpa.

Certo! Tem as tomadas de poder no Oriente Médio, mas é troca entre elites, ou pretendentes ao posto de nova elite. Houve Ghandi e Mao Tse Tung, mas eles importaram conceitos e brigas do Ocidente. Aliás, quanto mais próximos do Ocidente, mais tendentes ao espírito revolucionário.

Por que a diferença? Por causa  da distinção que há, entre Ocidente e Oriente, na espiritualidade!

Espiritualidade como a busca de significado para a vida! O que, até recentemente, era fornecido, quase que exclusivamente, pela religião.

O corte religioso predominante no Oriente é de enfase cármica ou determinista. Crenças que ordenam a vida numa relação de causa e efeito, principalmente, de ordem espiritual, onde a vida e a consequente ordenação social são custos cobrados pela história de existências passadas, ou desígnios de um ser todo-poderoso, que escreveu a história de cada um ao seu bel prazer. Crenças, tais, que favorecem a um comportamento de maior acomodação ao, aparentemente, estabelecido na vida.

Já o Ocidente se desenvolveu sob a crença num ser que, embora todo-poderoso, foi desobedecido, logo, não se impôs, e que busca conquistar o ser humano pelo amor. Um ser que pagou um alto preço para ser aceito de modo voluntário. Um ser que abandonou a sua glória para buscar a quem havia perdido, identificando-se com a sua criação no que ela tem de mais frágil, a mortalidade. Que, ao invés de cobrar indenização, paga o custo da quebra do princípio de justiça. Que conclama à fé e à consequente mudança de vida pela submissão voluntária. Que, ao arcar com todos os custos, torna o ser humano protagonista de sua história e responsável pelo desfecho da mesma.

A oração (conhecida como Pai Nosso) ensinada por Jesus de Nazaré, que se apresenta como o ser todo-poderoso em estado de fragilidade extrema, munido apenas de fé exemplar, é a síntese dessa espiritualidade.

Orar é falar com a divindade: nessa atividade fica definido o ser divino, o fiel, a comunidade, o relacionamento com a divindade, o relacionamento com os demais membros da comunidade, o relacionamento com a história e o relacionamento com a existência.

A divindade é apresentada como pai, logo é um ser relacional, porque paternidade é relacionamento. E é pai por decisão pessoal, porque não está moralmente obrigado a isso, então, a humanidade tem como pai, alguém que sempre quis essa paternidade. Isso torna todo o ser humano digno pelo simples fato de existir. O divino o quis para o ter como filho.

Como o enunciado é “pai nosso”, os seres humanos são todos irmãos, todos iguais em dignidade. Qualquer noção de elite fica sob suspeição. Como a divindade está nos céus, logo, é diferente de seus filhos, o que torna impossível a qualquer de seus filhos pleitear uma posição divina entre os irmãos, porque só a divindade pode ser distinta.

A divindade tem um projeto: “o reino” que é apresentado como uma realidade onde, na dimensão da história humana, só a sua vontade é feita; mas, na oração, é um pedido, logo, um desejo nascido da vontade de todos os que assumiram esse nível de relacionamento com a divindade. O assumir o projeto da divindade, como aspiração para a humanidade, condena toda aspiração, de qualquer ser humano, de tornar hegemônico um poder, uma pessoa ou uma ideia, mesmo em nome da divindade.

A divindade é quem sustenta a todos, porém, não a cada um, de modo que o pão (nosso) é de todos, e todos são responsáveis para que cada um tenha acesso ao que é para todos. Qualquer movimento diferente é apropriação indébita.

Nada pode diminuir um ser humano perante o outro, nem mesmo os seus erros, por isso todo ser humano deve ser perdoado, o que não significa que aquele (a) que errou não responderá por seu erro, significa que nenhum ser humano pode se vingar, o atingido pelo erro do outro não pode se ver como alguém especial em relação ao outro, o deve perdoar, de modo que do errado seja cobrado apenas a satisfação da justiça, nunca a indenização do sentimento do ofendido. Como a divindade só sustenta o universo por ter perdoado à humanidade a ofensa que esta lhe fez, todo membro da humanidade tem de perdoar a qualquer ser humano por qualquer ofensa que faça a si, ou à raça humana. A oração é para que a divindade ratifique a todos o perdão original, mediante o fato da humanidade o ter como parâmetro para o perdão cotidiano.

A humanidade é responsável por escolher o bem. A divindade está pronta para nos ajudar, mas não decidirá por nós.

E, na oração, fica estabelecido que só a divindade tem direito inquestionável ao governo; e ao exercício do poder, em seu próprio nome; e que só à divindade pode ser dado tratamento especial.

Tal espiritualidade, desenvolvida a partir de tais parâmetros, fará só ter significado a vida que não se conformar com qualquer coisa diferente, uma vez que viver passa a ser definido como uma busca pela consolidação de tais valores. É uma espiritualidade aguerrida! É uma espiritualidade na história e para a história; é uma espiritualidade do direito.

Espiritualidade passa a ser a busca por um relacionamento com a vida que produza dignidade, igualdade, isonomia, solidariedade, justiça e responsabilidade para com a história comum.

Jesus de Nazaré disse que deixava a paz, mas não que traria a paz. (Jo 14.27; Mt 10.34)

Jesus de Nazaré se propõe a levar todo o ser humano a viver em paz, por saber quem é e pelo que deve viver, mas, não na paz, porque todo o ser humano se torna responsável por denunciar e resistir a tudo que não for justo. ©ariovaldoramos